生命活水

    芬尼所描述的三類人，第一類人將“韋斯敏斯特信條”看成是聖經教義的總結，而忽視了聖經的本身，滿足於相信一些信仰的規條。還有一類人，更加嚴謹和認真地 查考聖經，為的是要發現經文對耶穌的描寫和敘述，但就此止步，最終只停留在形成正確的神學觀點的層面上。相比之下，還有一類人，只有他們得到了上帝的救 恩。他們對聖經愛不釋手，因為知道其中記載著關於耶穌的見證；他們苦苦地鑽研、細細地咀嚼，因為從中可以學到耶穌是誰，以及自己為什麼可以信靠他。而且他 們並沒有止步在這些見證之中，而是勇敢地邁出那愛與信任的一步，直奔主耶穌的懷抱，體會他完美無瑕的人性，進而將自己的靈魂與他合而為一，通過與基督之間 親密無間的交流，將一切交托給主。這絕對是基督徒的經歷；這就是從基督那裡領受上帝賜於我們的永生的經歷；這才是滿載著救恩的信心。

    作者在這裡所特別指出我們會犯的信仰迷失點，並不是指我們過分強調了教導和相信福音中的事實和教義，而是因為我們未能全然地信靠那位具有完全人性的神—耶 穌基督，聖經中的事實和教義教導我們信靠的中心正就是這位；我們總是自滿於相信那些關於耶穌的見證，但卻沒有邁出那在愛中順服的一步，將自己的靈魂全然地 交托在祂的手中。

    作者建議我們不要將注意力停留在教義和方法上面，只相信這些是不夠的。只有耶穌自己才是生命和能力的源泉。同時，我們也不要撇棄教義和方法，而是需要意識 到上帝將這些教義和方法賜下，是作為恩典的管道，以惠及成千上萬的生命。我們可以借助它們，與耶穌基督相遇，從而充分地經歷他的生命。

    作者提到我們可以很理性地學習聖經，用頭腦記住很多關於上帝的知識。例如，通過學習我可以知道上帝是愛我的。然而，愛是一種內在的心靈體驗，除非上帝真正 地觸摸了我的內心，醫治了我的傷痛，並且擊碎了我的剛硬，否則我不可能真正地懂得神的愛。當我們內心滿溢著神的愛，眼裡流出喜樂的淚水時，我們就可以藉著 直覺式的靈性經歷，充分地體驗到我們所讀到的“上帝的愛”了。

    作者也提到對現代西方基督徒來說，人與上帝之間的靈與靈的相遇已經極為罕見了。在過去幾百年裡，由於理性主義席捲了整個西方世界，教會也受到了它的影響。 教會對聖靈在我們生命中的工作沒有給予足夠的重視。由於理性主義的捆綁，我們沒能像早期教會那樣，充分地享受與天父之間親密無間的關係。

    新約用了49%的 篇幅記載了有關靈性（非理性）經歷的內容，被理性主義捆綁的後果就是將新約中將近一半的內容全部剔除出基督徒的信仰之外。倘若你只是用頭腦來認識上帝，而 非直覺地與他聯結，那麼你將不會經歷到聖靈的九個果子在自己的生命中的自由流淌；也不會有機會藉著夢境和異象領受神的指引；不能擁有滿有意義和果效的禱告 生活；不會有機會與主耶穌在談話中親密無間；也不能與他建立並維繫一種親密的關係；更不能體會到真正的敬拜給我們內在的生命帶來的祝福。

    因為過度強調推理論證的氾濫，基督教，甚至整個西方世界已經不知道如何面對自己的內在生命了（一般來說，主要包括內心、靈、潛意識或無意識）。我們生命的 這個領域已被西方文化及教會扼殺和忽視了，人們已經不能處理生命內部的各種張力（被壓抑的傷痛、恐懼、焦慮以及黑暗的力量「邪靈」），因此才會有越來越多 的人在酒精、毒品、肉欲的滿足以及自殺裡面尋求解脫。有些人被各種心理疾病困擾；有些人則訴諸神秘主義和東方宗教，試圖借此填補“理性基督教信仰”所留下 來的心靈的空虛和渴求。

    我們必須重新找到與上帝之間直接的聯繫，直覺地在靈裡面經歷神；我們必須重新發現自己的靈性知覺，恢復它在我們生命中的地位和功用，並且讓天父、主耶穌基 督和聖靈的大能進入我們的生命，從裡面醫治、堅固和引領我們。在內在生命中經歷主耶穌，才能醫治我們的靈、魂、體。在這個過程中，教會將發揮舉足輕重的作 用。

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