當教會在哭求禱告教會復興，禱告教會發揮影響力、發揮光鹽角色的同時，或許們需要再回頭省思神所託付的大使命：「馬太福音28:19-20所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗（或作：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名）。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」使萬民作主門徒、施洗、主所吩咐的教訓他們遵守。到底是主耽延了呢？還是我們需要好好的反思一下？是否我們的一些認知有誤，還是我們並未貫徹使命，還是我們的作法根本就錯了，還是有其他的原因，以致於我們也喊了許久還不見有特別的跡象？
關於大使命，建立家庭教會手冊裡作者有一些反思：在我們西方文化裡，一般而言，「大使命」（Great Commission）已成了「大疏忽」（great omission）。有一些大教會每年幾百人信主。根據《世界基督教百科全書》（World Christian Encyclopedia）的大衛．巴雷特（David Barrett）的說法，每替一位初信者施洗，就得花上三十三萬美元。可悲的是，「一般」的福音派教會每年只有一、兩位新人信主。既然我們都知道有的教會每年幾百人信主，這就表示實際上，「一般」的福音派教會大概任何一年都沒有人信主！到底怎麼了？
其他國家的植堂運動有一項特徵，就是他們委身於積極傳福音。例如，我最近去了印度一趟，五名年齡在十五到十九歲之間的少女，每逢週末都出去各村莊傳福音，真令我們汗顏。她們不在乎自己很可能被嘲弄、或趕出村子。她們火熱地想看見靈魂得救，教會拓植。在世上許多國家裡，傳福音要付出極高的代價。他們被打得手腳骨折，被下在監裡――有的甚至可能失去性命。然而，他們卻把因福音的緣故受苦看為一項特權。我們的基督教相形之下何等失色！
就大使命而言，我們西方人遵行得多麼少啊！
l 大使命說，「去。」可是我們卻要求人來！來教會；來我們的特會。我們需要出去街市， 帶著神國到有人的地方成立教會。
l 大使命叫我們去使人作門徒，但我們似乎滿足於去使人信主就夠了！初信者作「罪人的禱告」，我們就滿足了，可是耶穌說，初信者若愛祂，「就必遵守我的命令。」馬太福音第十六章，耶穌說，「我要建造我的教會。」我們盡全力建造教會，卻不讓耶穌自己來做，就使問題更嚴重了。
大使命叫我們使萬民作門徒。我們如果看見一人信主，就欣喜若狂！我們不曉得何謂帶領一個民族歸主。我最近匆匆看過我們這城市裡未得族群（聖經裡的「萬民」）的名單，才明白原來我們城市裡，只有中產階級的白人家庭才被充分傳過福音了。 如果你問一名印度植堂者，怎麼知道一個民族幾時算是作門徒了，他一定告訴你，要不是有本土領袖從那個族群裡興起別的領袖，就是要有一個由本土人士領導的植堂運動在進行。
我們沒有教訓他們遵守耶穌的一切命令。如果你看看統計數據（例如喬治．巴拿所作的），美國這裡教會的社會學指標，和世界上的非常相似：實質上相同的離婚率，濫用酒精或毒品的比率相似，基督徒和非基督徒看色情書刊的人數一樣多，尤其上網看。教會沒有教訓會友遵守耶穌的命令。你也許說，「哎呀，我聽講道老是談這種事。」那麼我們的教導方法一定出錯了，因為它們對於人們的生活方式影響這麼小。
門徒一旦受了裝備，就需要出去拓植更多教會，於是整個循環就重複一次（約廿21）。
遵行大使命勢必在以下兩方面造成影響：「我們的教會是否只是舒服的聚集，讓現有的基督徒尋求個人蒙福而已？」或者「它們是否成了植堂運動，有可能深深影響這個國家？」我們肯不肯為了遵守耶穌的命令，而忍受個人生活上的不方便？我們敢不敢為了收割莊稼，而冒險離開我們的舒適地帶？
莊稼已經發白，可以收割了。我們願意去嗎？
Wolfgang Simson在其所著的書「改變世界的家」中提到：停止把人群帶進教會，開始把教會帶進人群：教會必須再次改變它的運作程序：停止把人群帶入教會，組成為另一個利益團體；而開始把教會帶入人群，組成一個祝福的團體。向世界宣教的使命，絕不是藉著把人帶進教會，參加集會而達到的。乃是要藉著像撒出去的種子，把信徒差入人群中，去同化他們，才能為主得著這個世界。
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