教導的職事(二) @ 生命活水

圖片來源：http://kids.christiansunite.com
我在這書開始的時候說過，神向人施恩典，但沒有除去人們順服祂的責任。聖經說得救不單是本乎恩，也因著信（參考弗二8），得救同時需要恩典和信心，信心是對神恩典的適當回應，而真正的信心往往會帶來悔改和順服，按雅各的看法，信心沒有行為是死的，並沒有用處，無法叫人得救（參考雅二14-16）。

所以，聖經一再宣告，人們要持守信心和順服，才能繼續得救，有很多經文證明這是真的。舉一個例子，保羅寫信給哥羅西的信徒，說：

你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵。但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前，只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的，我保羅也作了這福音的執事。（西一21-23）

這樣說清楚不過，只有神學家才會誤解或扭曲保羅的意思。我們繼續相信，耶穌才看我們為無罪，這同一個真理也一再見於羅馬書十一章13至24節、哥林多前書十五章1至2節和希伯來書三章12至14和十章38至39節，這些經文也清楚說明人們持守信心，最終才會得救，這些經文全都有若這個帶有條件性的字。

聖潔的必要

信徒犯罪，能否叫他們失去永生？答案可見於很多經文中，以下將會列出一些經文，都肯定那些犯這些罪的人不會承受神的國，如果一個信徒再次犯下列保羅所列出的罪，最終便會失去救恩：

你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。（林前六9-10）

情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、分爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。（加五19-21）

因為你們確實的知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的，有貪心的，就與拜偶像的一樣。不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。（弗五5-6）

留心每段經文中，保羅也是寫信給信徒，警告他們。他兩次警告他們不要受騙，指出他非常擔心，因為有些信徒以為就算他們犯了保羅所列出的那些罪，也仍然可以承受神的國。

耶穌警告自己最貼身的信徒彼得、雅各、約翰和安得烈，如果他們不預備好迎接他再來，也有可能會落在地獄。請留心，以下的話是耶穌向他們所說的（參考可十三1-4），並不是向未信的人說的：

所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是那一天來到。家主若知道幾更天有賊來，就必警醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。所以，你們（彼得、雅各、約翰和安得烈）也要預備，因為你們（彼得、雅各、約翰和安得烈）想不到的時候，人子就來了。

誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。倘若那惡僕心裡說：「我的主人必來得遲」，就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重的處治他，定他和假冒為善的人同罪；在那裏必要哀哭切齒了。（太二十四42-51）

這故事有甚麼教訓？「彼得、雅各、約翰和安得烈，不要像這比喻中那不信的僕人一樣。」[4]

耶穌為了突出他剛向自己最貼身的門徒所說的話，便立即再說出十童女的比喻，十個童女最初也預備好迎接自己的新郎，可是後來有五個沒有再作準備，便不得進入婚宴。耶穌結束這比喻時，說：「所以，你們（彼得、雅各、約翰和安得烈）要警醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。」（太二十五13），耶穌是叫他們：「彼得、雅各、約翰和安得烈，不要像那五個愚蠢的童女。」如果彼得、雅各、約翰和安得烈不可能沒有預備好，耶穌便沒必要向他們發出這警告。

耶穌馬上向他們說才幹的比喻，這也是同一個信息：「不要像那個有才幹的惡僕，主人回來時，完全沒有管理好主人所交托他的東西。」在這比喻結束時，主人說：「把這無用的僕人丟在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。」 (太二十五30)耶穌已經說得再清楚不過了，只有神學家才能扭曲他的意思。如果彼得、雅各、約翰和安得烈在耶穌回來時沒有持守順服，便也有可能會下到地獄。如果連彼得、雅各、約翰和安得烈也有這危機，我們便都有這危機。耶穌應許，惟獨遵行天父旨意的人才能進天國（參考太七21）。[5]

那些教導一次得救永遠得救的人，顯然是敵擋基督，助長撒旦，他們所教導的正正與耶穌和使徒所教導的相反。他們有效地抵消了耶穌的命令，就是造就門徒、叫他們順服耶穌所有命令的命令，攔阻了別人進到窄門得永生，開闊了那通向地獄的大道。[6]

另一種妨礙建立門徒的現代教義

人們除了會受到一次得救永遠得救的教導所騙，以為聖潔不是最終得救的重要條件以外，神的愛也不時會成為阻礙人們建立門徒的原因。會眾常常會聽到牧師說：「神無條件地愛你。」人們便會以為：「不管我是否順服神，神也會接納又悅納我。」可是，這肯定不是真的。

很多這些牧師也相信神會把一些未重生的人判到地獄，他們這樣相信十分正確。現在，讓我們思想這一點。明顯地，神不悅納那些下到地獄的人，所以怎能說神愛他們呢？難道神也愛那些下到地獄的人？你覺得這些牧師會否說神愛這些人？當然不會！神憎惡這些人，才把他們送到地獄，絕不悅納或愛這些人。

這樣來看，神愛世上的罪人，顯然是一種暫時的憐憫之愛，並非悅納之愛。神憐憫他們，延遲自己的審判，叫人們有機會悔改。耶穌為罪人死，叫他們有方法可得赦免。從這樣的舉動、這麼重的代價來看，也可以說神愛罪人。但是神從不悅納罪人。神對罪人感到的愛，不像父親對孩子所感到的愛。反之，聖經說：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人！」（詩一零三13）因此，人們可以說神不會同樣地憐憫一些不敬畏祂的人，神對罪人的愛更像一個法官憐憫一個被判死刑的罪囚，因而改判他為終生監禁。

使徒行傳中，傳道的人從來沒有向一些未得救的聽眾說神愛他們，相反卻通常會警告他們神的忿怒將臨，叫他們悔改，好叫他們知道神並不悅納他們，叫他們知道自己身陷險境，生活必需有巨大的改變。假如這些傳道人只告訴人們神愛他們（如同很多牧師現在所作的），這些人便會以為自己沒有問題，不知道自己正越發挑起神的忿怒，也不知道自己須要悔改。

神恨惡罪人

今天人們不時宣告神愛罪人，可是相反地，聖經卻常常說神恨惡罪人：

狂傲人不能站在你眼前；凡作孽的，都是你所恨惡的。說謊言的，你必滅絕；好流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡。（詩五5-6）

耶和華試驗義人；惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裏恨惡。（詩十一5）

我離了我的殿宇，撇棄我的產業，將我心裡所親愛的交在他仇敵的手中。我的產業向我如林中的獅子，他發聲攻擊我，因此我恨惡他。（耶十二7-8）

他們一切的惡事都在吉甲；我在那裏憎惡他們！因他們所行的惡，我必從我地上趕出他們去，不再憐愛他們；他們的首領都是悖逆的。（何九15）

留心上述的經文也不是說神恨惡人們所行的——而是說神恨惡他們，可見人們經常說神愛罪人，卻恨惡罪惡，實在值得斟酌。我們不能把罪人和罪行分出來，人怎樣行，便顯出他是怎樣的人，因而神正確地恨惡一些犯罪的人，而不只是恨惡他們所犯的罪。如果神喜悅一些行祂所憎恨之事的人，神自身便十分矛盾。在人的法庭中，人們因著自己所犯的罪受審，他們也得到應得的報應，我們不會恨惡罪行，卻悅納罪犯。

神所憎恨的人

聖經除了肯定神恨惡一些人，也指出神恨惡那一種罪人，那種罪人是神所憎恨的。請留心，下列的經文不是說神憎惡這些人所行的事，卻是說神憎惡這些人本身，經文不是說神恨惡他們的罪，卻是說神恨惡他們。[7]

婦女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿婦女的衣服，因為這樣行都是耶和華你神所憎惡的。（申二十二5）

因為行非義之事的人都是耶和華你神所憎惡的。（申二十五16）

並且你們要吃兒子的肉，也要吃女兒的肉，我又要毀壞你們的邱壇，砍下你們的日像，把你們的屍首扔在你們偶像的身上；我的心也必厭惡你們。（利二十六29-30）

狂傲人不能站在你眼前；凡作孽的，都是你所恨惡的。說謊言的，你必滅絕；好流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡。（詩五5-6）

因為，乖僻人為耶和華所憎惡；正直人為他所親密。（箴三32）

心中乖僻的，為耶和華所憎惡；行事完全的，為他所喜悅。（箴十一20）

凡心裏驕傲的，為耶和華所憎惡；雖然連手，他必不免受罰。（箴十六5）

定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡。（箴十七15）

我們如何把這些經文與一些肯定神愛罪人的經文作出調和呢？神既恨惡又憎惡罪人，如何能說神也愛他們呢？

我們一定要明白，愛不都是一樣的，有些愛是無條件的，可稱為是「憐憫之愛」，這種愛是「不管怎樣也會愛你」，無論人們怎樣行，仍然會愛他們，神就是用這種愛去愛罪人。

憐憫之愛的相反是條件之愛，可稱之為「悅納之愛」，是賺得或配得的，這種愛是「我愛你因為……」

有些人認為如果愛是有條件的，愛便不是愛了，不然便是輕視這種愛，認為這種愛純粹自私，不像神的愛。

不過，真理卻是，神實在有有條件的愛，我們稍後會看看這些經文。因此，我們不應輕視悅納之愛，悅納之愛是神對自己真正孩子所懷的第一種愛，我們應該竭力追求神悅納的愛，多於神憐憫的愛。

悅納之愛是否為次一等的愛？

停下來，問問自己這問題：「我希望別人以那一種愛待我——憐憫之愛，還是悅納之愛？」我相信你會選擇人們愛你，「因為你……」，多於「怎樣也算吧……」。

你希望聽到自己的配偶說：「我沒有理由愛你的，你沒有甚麼叫我特別喜歡你。」還是希望聽到：「我愛你有很多原因，因為你有很多地方，我很仰慕。」當然，我們寧願自己的配偶以悅納之愛去愛我們，這種才是最大的愛叫夫婦走在一起，終生不離。如果有人對自己的配偶沒有半點仰慕，慢慢失去所有悅納之愛時，大多數婚姻便會告吹。就算這段婚姻持續下去，也只是由於憐憫之愛，這是源於那位賜下愛者的屬靈性情。

這樣來看，我們見到悅納之愛（條件之愛）不是次一等的愛，憐憫之愛是最受歌頌的所給予的愛，而悅納之愛是最受歌頌的所得到的愛。此外，父神只會以悅納之愛對待耶穌，提升他到應得的崇高地位，絕對不會用憐憫之愛來看耶穌，因為基督沒有一點不可愛的地方，耶穌也作見證說：

我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。（約十17）

所以，我們看到天父愛耶穌，因為耶穌順服至死，悅納之愛肯定沒有不對，必然正確，耶穌賺得又配得天父的愛。

耶穌也宣告，自己持守天父的命令，所以常在父神的愛裏：

我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裏。（約十五9-10）

此外，聖經也指出，我們必須跟從耶穌的榜樣，持守他的命令，常在他的愛裏。在這段經文中，耶穌明顯地說到悅納之愛，告訴我們自己能夠賺得耶穌的愛，也應該這樣做。然而，若我們不順從耶穌的命令，便會叫自己離開他的愛，我們只有持守耶穌的命令，才能常在他的愛裏，今天卻只有很少人教導這事，但卻應該教導，因為耶穌是這樣說的。

耶穌肯定只有持守他命令的人，才能得到神悅納的愛：

父自己愛你們；因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。（約十六27）

有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現……人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。（約十四21、23）

留心在經文下半節，耶穌不是應許那些不委身的信徒，如果他們開始持守他的話，耶穌便會特別地親近他們。不，耶穌是應許所有愛他又持守命令的人，天父也會愛這人，而耶穌和天父也會來住在這人裏面，明顯地指到重生得救。所有重生的人也會藉著內住的聖靈，有天父和耶穌住在他們裏面（參考羅八9），所以我們再次看到真正重生的人是會悔改，開始順服耶穌，也只有這些人才能得到天父的悅納之愛。

當然，耶穌仍為那些信他的人保留一份憐憫之愛，信徒不順服他時，如果他們願意承認自己的罪，也寬恕別人，耶穌便也會寬恕他們。

結論

說這一切，也是為了指出，神對自己順服的兒女所懷的愛，是與神對罪人所懷的愛不相同。神只是以憐憫之愛去愛罪人，這種愛不過暫時，他們死後便不會再有。雖然神以憐憫之愛去愛他們，但同時也恨惡他們，因為神不喜悅他們的性情，這是聖經所教導的。

另一方面，神愛自己的子女，一定比愛一些未重生的人還多。神主要會以悅納之愛去愛他們，因為這些人已經悔改，又竭力順從神的命令。他們越發成聖的時候，神要以憐憫之愛待他們的原因便越來越少，這也是他們心裏正正渴求的。

這是說，很多現代牧師和教師所描寫的神之愛，也會誤導人，又不正確。按著聖經的話，花一點時間，衡量下列一些耳熟能詳對神之愛的謬論：

（1）你無論做甚麼，也不能增加或減少神現在對你的愛。

（2）你無論做甚麼，也不可能叫神不再愛你。

（3）神的愛是無條件的。

（4）神同樣地愛每一個人。

（5）神恨罪惡，卻愛罪人。

（6）你無論做甚麼，也不能賺得或配得神的愛。

（7）神愛我們，與我們的表現沒有關係。