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    馬太福音第二十一章 1 到11節裡耶穌騎著驢駒進耶路撒冷,耶路撒冷合城的居民都驚動,眾人喊著和散那歸於大衛的子孫。這樣的情景就如同百姓在迎接君王似的,猶太人一直在盼望一位救他們的偉大君王,在他們的心裡,一直盼望有一天救拔他們建立以色列國度的君王出現。這樣的心情是否也出現在世人的心?在這時代裡,我們常常處於痛苦﹑黑暗、憂傷....這樣的情景中,我們何嘗不希望有一位能救拔我們脫離這些痛苦的深淵,何嘗不希望有一位君王或救主能建立一個不再有傷害、痛苦、苦難的國度。

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    馬太福音第十九章第2 節裡說到有許多人跟著主,在這裡我們可以思考為什麼有這麼多人跟著主?喜歡吃糖果玩玩具的小朋友,當大人手中拿著糖果或玩具時,他總是會跟在後面。一個小孩他也會緊跟著他的父母與親友,因為他們知道這些親人或大人可以滿足他們的需要,跟著他們可以得到他們所要的。

    同樣這些跟著主的人,他們也深知耶穌可以幫助他們可以滿足他們的需要,他們知道跟著他,他們的問題就可能得到解決、他們的疾病可得醫治、他們的痛苦可減輕。還有一點就是他們知道耶穌接納接受他們,並沒有因為他們的身分、地位、知識程度拒絕他們。因為他們知道耶穌有憐憫,是他們的希望,是他們可以親近的。這正是耶穌服事的榜樣,然而我們呢?我們周遭是否有人跟著我們,願意親近我們呢?是不是有人當他有需要時他會想到我們?是不是有人當他痛苦、碰到困難與問題時,願意就近我們來向我們尋求幫助或傾訴呢?我們或許沒像主那樣有醫病的恩賜,也沒有超自然能力能解決難解的問題。但願我們有顆像主憐憫人願意的心,幫助我們周遭需要幫助的人。

    16到22節裡提到一位少年人問耶穌要作什麼才能進入永生,他的意思好像是在問人必須有怎樣的行為才能得救才能得到永生。耶穌的回答是遵守誡命,那少年人馬上又問了是什麼誡命,似乎是只要遵守了某些誡命、做了某些事、行為達到怎樣的標準,我們就可以賺到永生。但主從一開始就打破了人的希望,他很明白的告訴他,只有一位是善的(有古卷:你為什麼稱我是良善的﹖除了神以外,沒有一個良善的),也就是告訴他肉體牽累的人是永遠也無法靠著自己的力量與行為達到良善的,人也無法靠著自己的行為或功德重生進入永生的。這少年人的疑問是否也出現在我們心中,我們有時是否也同樣以為靠著我們的熱心、敬虔、遵守誡命、.... 等行為能換得永生。以為我們遵守了某某誡命、我們有了怎樣的行為就可以稱義,就是愛主了。但主所要的不是我們商業式、條件交換式的救恩,祂要的是我們單單因信而得的義與救恩,祂要我們甘心樂意的跟從祂遵行祂的誡命,因著信而行出的行為。不再是為追求地上的財寶,為自己堆積寶藏(為己),而是願意為擁有主自己遵行祂的道而捨棄我們的所有,堆積天上的財寶。

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      馬太福音第十八章1到6節裡門徒問耶穌一件事,就是在天國裡誰是最大的。這樣的聲音是否也常會發生在我們身上,我們認為我們是最好的、最愛主的、最虔誠的、......最....的,因此在天國裡我們得的賞賜將最多,主將最看重我們,因為我們為祂為祂的國度做了許多事。

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    馬太福音第十五章1到9節,主教訓文士和法利賽人,法利賽人表面上遵守上帝的誡命,而且做得很好,但實地裡卻沒有真正遵行上帝的誡命,他們只是表面行為的遵守,卻不是真心的行出誡命的真義。

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    馬太福音14章1~12節提到約翰最後的遭遇,雖然我們所遭遇的可能沒那麼嚴重,那影子卻是熟悉的,常會因堅持主道,遭受逼迫或者恥笑。問題是當逼迫與嘲笑、恥笑臨到我們時,我們是選擇為環境所妥協,還是持守我們所信的呢?求主幫助我們在我們遇見試探與逼迫患難時,仍有足夠的信心堅守所信的,持守在主所喜悅的道路上。

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    馬太福音第十三章,看到耶穌用一些比喻來說明天國的道理,有時我們會很疑惑為何主不直接用淺顯明白的話來說明呢?

    這也不用太奇怪,縱使耶穌行許多的神蹟,這麼多超自然的現象顯現在當時,但猶太人還是硬著頸項不相信不接受耶穌就是彌賽亞。其實在我們的身上也常發生相同的事情,因著個人的主觀意識,因著驕傲與自以為義,我們常常看不清楚事情的真相,聽不清楚真實聲音。因著先入為主的觀念,輕看別人聽不進別人的意見,無法欣賞別人的看法,常常因著我們的驕傲推卻許多知識、智慧與經驗。同樣地,我們是不是也常常因著我們的自義,看不出看不明許多天國的奧祕與道理,推卻了上帝要給我們的應許與恩典?

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    馬太福音第十二章1到8節看到一件事,法利賽人責難耶穌的門徒,他們認為主的門徒違背了律法上的行為,行了不應作的事。但主的回應是不但沒有責備祂的門徒反而責備法利賽人,這到底是怎麼一回事呢?從上述的經節裡,主引用了經上所說有關大衛的事來說明,從這裡很清楚的看到法利賽人並沒有對上帝的話語認識完全,他們只是尋找上帝的話語來支持自己的主張,來作自己立論的根據;也因著自己先入為主偏頗的眼光,看事情並不真確,只是在字句裡打轉,並沒有讀出上帝話語的精義.因此更妨論真實的把天上的糧吃進去,成為生命,他們竟然如同眼瞎者,他們沒有看見、不認識在眼前的正是能賜他們永生之道的主,當然更不要說他們會接受祂了。同樣地,我們是否也像法利賽人一般,因著自以為義、驕傲,沿襲因人而來的宗派傳統、神學思想、聖經詮釋....守著字句,被字句、人的傳統所捆綁,反而推卻那又真又活的主及祂所要賜給我們的恩典?

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    馬太福音十一章第一節,主吩咐門徒工作後並沒有與他們一同前去,猜想乃是要讓門徒們自己經歷如何靠著他所賜的權柄,去作他所吩咐的工作。

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馬太福音第十章

 在第一節主給十二個門徒權柄,能趕逐污鬼並醫治各樣的病症。從這裡看出不僅僅只有耶穌醫病,門徒們也可藉著主所賜予的權柄趕鬼醫病。這裡有個重點是,這些權柄是主所給的,這些人是主所叫、所差遣的,不僅僅只有耶穌本人做醫治的工作,上帝也會藉著仍會犯錯有罪的人作醫治趕鬼等工作。但問題是新約的事現今還會發生嗎?這些經節所提到的事只有初代教會才會發生嗎?這樣的權柄只給初代的使徒嗎?我想聖經中並沒有明白的指示這樣的恩賜這樣的權柄主不再賜給人了,相反的在後續的經節中看到,主對他們的吩咐似乎並不只是針對當時的需要,因當時使徒們並未受太大的逼迫,並未到弟兄要把弟兄、父親要把兒子送到死地....這樣的地步,所以這些經節中的一些原則似乎可應用在凡是被主差遣的人身上。當然在這裡我們不清楚是否上帝會給每個人權柄趕鬼醫病,但我們不可否認的是這地上仍有許多人困苦流離,受疾病的困擾,如同主耶穌在地上的工作,因著祂的恩典與憐憫,相信祂仍會差遣他的使女僕人,賜他們權柄作和祂一樣的事,讓人身心靈得到全然的醫治。

    從耶穌差遣門徒、給門徒權柄......傳揚福音、主並沒有一手包辦,因為這樣的工作是必須延續的,就如同五餅二魚是必須不斷的給出去,而主把這樣的工作給了基督徒,那些白白得來的,也要這樣白白的捨去、相信主正不斷呼召人出去為祂傳揚、藉著基督徒不斷傳遞使得大使命能完成。十二個使徒只是當時主針對當時的禾場所差遣的、在今日的禾場上相信仍有許多要收的莊稼,請看看你的周遭是否莊稼已熟了、也請聽聽主是否正在你我心中呼喚我們去收他的莊稼。

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    馬太福音第八章在一到四節裡說到有一個長大痲瘋的來找耶穌。這個長大痲瘋的,他知道他須要找到對的對象尋求幫助解決問題,從他說的話我們可以知道他知道主權在主耶穌以及主擁有的全能。既然知道耶穌能潔淨醫治人,因此他不畏當時環境的阻攔來到主的面前,大痲瘋或嚴重的皮膚病在當時被認為是有罪的,必須躲起來不能在人群的。但為了罪得赦、病得醫治,於是他不畏眾人的恥笑、定罪,謙卑的來到主面前。

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馬太福音第七章(不論斷)

    1~5節主耶穌教導我們不要論斷人,以免被人論斷。在這裡主清楚的告訴我們,當我們怎樣待人時別人也會怎樣對待我們。

    論斷這樣的事情好像常常發生在我們周遭,一會兒是別人的看法不好,一會兒是別人的做法不恰當,當我們看別人時總是帶著一副有色眼鏡,總是想從別人身上看出有哪些缺失,像是抓漏專家般專門找別人的漏洞。或許別人身上有九十九個優點,但我們總是看不到,老是會找到那唯一的缺點,我們總是極盡能事的去否定別人。

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    在
馬太福音第六章 1到 4節裡主耶穌論到施捨,祂要祂的門徒行善行在暗中,為善不為人知、默默的行善。

    這點似乎與上一章論到基督徒光鹽角色功能時有點矛盾,主不是要我們要把光把我們的好行為行在人前,讓人看到嗎?怎麼現在反而要我們行善在暗中呢?如果仔細的想想這兩點其實是不互相衝突的,在這兩處聖經經節裡,我們必須注意的是動機,我們的好行為、善行的動機到底為何?我們的動機是否只是為了炫耀自己,表示自己比別人好一點、優秀一點,比別人修行、修養好一點。所以故意在人前行善、行為表現得好一點,為的是要得人的稱讚為了得自己的榮耀,這是主所不喜悅的。主所喜悅行善與有好行為的動機,應是喜悅並願意遵從主的話語與命令,從生活中自然行出來的好行為與善行;乃因我們願意越來越像主,因此主馨香氣息與豐盛生命自然在我們的生命與生活流露。

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馬太福音第三章(施洗約翰--悔改的洗禮)

    這裡施洗約翰出現了,約翰一開始是在曠野開始傳道,約翰所傳的是天國近了,你們當悔改,他乃是施行水禮。我們由約翰的穿著約翰所吃的,可以知道約翰乃是刻苦己心,由他我們可以看出一個傳道者所必須具備的,一個傳道者自己必須要有好的見證,假若我們自己沒有好的生活見證,如何把福音傳出呢。

    假若我們自己所領受的沒辦法使自己有所改變,我們又如何把他介紹出去而改變別人呢。這裡不知為何約翰要在曠野傳道,不知是不是遠離世界世人,比較容易避免世界的誘惑,或者這樣心會比較軟。但很明顯的是他照著舊約預言所應驗。在這裡看到了在耶路撒冷....等地的人是自己主動前來認罪悔改而不是去死拉活拉來的,不知是不是聖靈特別的動工預備了人心,約翰講的道,神的話語觸動了人心,還是有其他的因素。

    約翰所宣告的是天國近了、你們當悔改﹐這個信息和主耶穌後來所傳的一樣。這是怎樣的一個信息呢?人為什麼要悔改呢?又要為什麼悔改呢?你們想到的是什麼呢?天國代表的又是什麼呢?為何說天國近了呢?在啟導本裡提到,天國近了乃指主耶穌的降生,因此人的可得赦,我們可以因著相信不再受罪惡捆綁進入上帝永生的國度。我們到底有什麼罪需要悔改呢?我想最重要的是以往我們不認識上帝,不敬畏上帝不接受順從祂這樣的行為吧!當一個人不敬畏上帝,就容讓罪來轄治我們,不知不覺我們遠離上帝,進入黑暗的國度,使我們所在的世界因著我們的悖逆發生種種的問題,因此唯有悔改從新回到上帝的面前,這個社會我們所處的地土才會有所改變。另外這信息似乎也意味著上帝的審判,(配合後續以及其他的經節)悔改的人將可進入那永恆的國度,仍執迷不悟者就要在外面哀哭切齒了,但上帝一再地差派祂的僕人傳講悔改的信息,希望祂所造的都能有機會進入永生的國度,這不就是表示上帝慈愛的憐憫與恩典嗎。

    在第七節到10節裡看到約翰很嚴厲的對法利賽人和撒都該人責備,讓人有點疑惑,為什麼他們來到他面前要受洗,還挨約翰的罵呢?其實不僅約翰責罵他們,主耶穌也曾針對法利賽人責罵他們要門徒不要學他們,只會說不會做,只重外表不重內在,只重外在的儀禮而不受內心的割禮,最後只落入律法主義,自高自大。而撒都該人大部為祭師但不相死而復活,不相信道成肉身,不相信主所行的神蹟奇事,最主要的是他們雖然都熟知聖經,但卻沒有行出真道,不接受主耶穌就是那一位他們所盼望要來的彌賽亞。這也難怪約翰要責難他們,假若他們又把這樣的洗禮只當成一種例行的儀式,而沒有真實的認罪悔改,從他們的身上結出悔改的果子,那有洗沒洗還不是一樣。同樣地,我們是否也會像這些法利賽人、撒都該人一般呢?我們也常愛誇口,嘴巴說說或表示我們很敬虔、我們很愛主,對聖經知識懂得許多,但假若這一些知識沒有成為我們的生命,從我們生活中的行為行出來,那這些都是假的,到頭來不過在自欺欺人罷了。

    11、12 這兩節中約翰提到了他的洗禮與耶穌的洗禮不同,約翰所施的只是使人悔改,但耶穌所施的乃是聖靈與火,由字面上來看蠻抽象的,約翰的大家還稍微可以理解,我們都是認罪悔改後接受水禮成為神的兒女,水是清潔用的所以較容易理解。但聖靈與火就難瞭解了,到底受聖靈與火的洗到底是什麼呢?雖然我們受洗歸入主的名下,我們也曾認罪悔改。但縱使如此一個基督徒他還是會軟弱,他還是會犯錯,即使我們知道那是錯的,但我們有時就是無法去勝過誘惑仍舊會犯罪。約翰的洗禮如同是一種知識上的認識與接受,我們在知識上認識自己的錯誤因而接受了上帝,但到了真實利害關係時我們沒有力量去行出來,使我們結出的果子與悔改的心相稱。但耶穌施的聖靈與火的洗禮就不一樣了,當我們有單純的信心接受了主,讓主做我們生命中的救主與主宰,他就賜予我們聖靈使我們有力量去遵行他的話語,從我們的生命中流出活水來,那聖靈將如火般在我們身上燃燒,把我們生命中的雜質慢慢的煉淨。

    從耶穌到約旦河受約翰的洗禮,我們可以看出耶穌是如此的謙卑,縱使他是君王是神的兒子是如此的尊貴,但他不因自己的身分特殊反而謙卑自己接受約翰的洗禮,他做了一個很好的榜樣,讓世人無話可說,理當這樣盡諸般的義。想一想,我們多少時候因著看重世上的身分地位,不肯謙卑自己因而拒絕了許多傳福音的機會,拒絕了許多幫助服事弟兄姐妹的機會。而且很多時候因著自己的懶散,找藉口不去遵行上帝的命令,耶穌誠然給我們了一個好榜樣,不讓仇敵有任何的漏洞去抓,只要合上帝的的旨意的事情,他就盡心盡性盡力的完成,不容讓有任何破口存留,讓我們學效主耶穌,在凡事上都能盡心盡性盡力去做,以得上帝喜悅。 

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馬太福音第二章(耶穌的誕生)

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馬太福音第一章
    第一次看聖經馬太福音覺得很燥,滿是家譜....什麼誰生誰,總覺得很奇怪為什麼聖經裡要編列這麼無聊的東東呢?只就字面看當然覺得很燥,但假若我們小心的去歸納與分析,或可以看出一些隱藏在其中的一些隱喻或真理...

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    從這些經節裡面可以看見彼得已恢復信心,恢復領導的的地位,並沒有因三次不認主而跌倒,如主耶穌對他的預言不至於失去信心,並且回頭以後堅固他的弟兄。在這章節裡彼得也說到了猶大的結局,正如聖經所預言應驗,但同樣的他亦引用聖經為依循與指導原則,必須從眾人中撿選使徒接續猶大的職分,這正是我們可以學習的我們凡事應以聖經的根據為處事的原則。在這裡也看到了,一個使徒所必須具備的條件,第一、親眼見過耶穌從開始傳道到升天的一生,二、和祂及諸使徒一同生活過。

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