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重新定義悔改
雖然有這麼多的經文證據，證明救恩是取決於悔改，但是很多事奉神的人仍要扭曲悔改的明確意思，好切合他們對神恩典的錯誤觀念，藉此設法否定悔改的必要。按照他們的重新定義，悔改不過是改變對耶穌身分的看法，而令人驚訝的，就是可以不必影響一個人的行為。
新約中神的僕人呼召人悔改時，他們期待會有甚麼結果呢？他們只是僅僅呼召人們改變對耶穌身分的看法，還是呼召他們要改變自己的行為呢？
保羅相信真正的悔改，也要求有行為的改變。我們已讀過他的二十年事奉的見證，他在亞基帕王面前陳明：
亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象；先在大馬色，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。（徒二十六19-20）
施洗約翰也相信，悔改不僅是改變對某種神學理論的看法，他呼召聽眾悔改時，人們感到扎心，回應他的呼召，問到他們應當怎麼行，施洗約翰確實地列出一些行為的改變（參考路三3、10-14），又嘲笑法利賽人和撒都該人只有表面的悔改，警告他們若不真心悔改的話，地獄之火就會臨到他們：
毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱……現在斧子已經放在樹根上；凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。（太三7-10）
耶穌好像施洗約翰一樣，傳講同樣叫人悔改的信息（太三2，四17），他曾說到尼尼微城在聽到約拿的講道後便悔改（路十一32）。任何讀過約拿書的人也知道，尼尼微城的人不僅是改變了他們的思想，也改變了他們的行為，從罪中回轉，耶穌稱這行為才是悔改。
聖經所指的悔改是因著內心生出一份真正、自願改變自己的行為。事奉的人傳講福音，卻沒有提到真正的悔改必定會有真正行為的改變，實際上是在敵擋基督對門徒的渴望；也欺騙了他的聽眾，叫他們以為就算沒有悔改，也可以得救。如果他們相信了這牧師的話，就有可能肯定了自己走向毀滅的路。不管這牧師是有意還是無心，他其實是在敵擋神，助長撒旦。
如果事奉神的人要按著耶穌的命令使人作門徒，便必須按照正確的程序進行。如果他沒有傳講呼召人悔改的真福音，儘管他在許多人的眼中，看起來是多麼成功，也是注定一敗塗地。這牧師可能有一群很大的會眾，卻是建立在草木禾稭上，他的工作經歷末日之火時，他工作的價值就會試驗出來（參考林前三12-15）。
耶穌叫人委身的呼召
耶穌不但呼召未得救的人從罪中回轉，也呼召他們要馬上委身跟從和順服他。不像現今許多人的做法，他從來沒有降低救恩的要求。耶穌從來沒有邀請人先「接受」他，應許他們會得寬恕，後來再建議這些人可以考慮委身地順服他。沒有，從一開始，耶穌便要求人們全心全意地委身。
令人難過的是，很多聲稱自己是基督徒的人，往往會忽略耶穌這付代價地委身的呼召，就算他們承認這呼召，也常常會解釋耶穌是呼召一些已經接受神救恩的人，叫他們與耶穌進到一份更深的關係，而不是呼召一些未得救的人。然而，雖然很多這些「信徒」說，耶穌是呼召他們付代價地委身，而不是呼召一些未得救的人，可是他們這樣解經時，自己也是沒有回應耶穌的呼召。他們心目中，他們可以選擇不以順服作為回應，他們也是從來沒有順服。
讓我們看一看耶穌其中一個救恩的邀請，人們常常把這邀請解釋為一個進深關係的呼召，假設是一些已經信主的人說：
於是（耶穌）叫眾人和門徒來，對他們說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我，因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」（可八34-38）
這個救恩的邀請是說給一些未信主的人呢，還是說給一些已經相信耶穌、並且還要進到一種更加委身關係中的人呢？如果我們誠實地讀這些經文，答案十分明顯。
首先，請留心，耶穌說話的人群中同時有「眾人和門徒」（34節），明顯「眾人」不包括耶穌的門徒，「眾人」事實上是耶穌所「召來」聽他說話的人。耶穌希望每一個人，跟隨他的人也好，尋找真理的人也好，也明白自己要說的真理。另外要留心，耶穌用「若有人」（34節）這話作為開始，他的話是應用在任何一個人身上。
我們繼續讀下去時，便可以更清楚知道耶穌是向誰說話了。明確地說，耶穌的話是對準一些渴望（1）「跟從他的人」，（2）「要救自己生命的人」，（3）「不賠上自己生命的人」和（4）「他在他父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候」不會被當作可恥的人，這四種表達方式都表明，耶穌說的是一些渴望得救的人。難道我們認為，一個不想「跟隨耶穌」，也不想「救他自己性命」的人，會有進天國的可能嗎？難道我們認為，真正的信徒會「喪失自己的生命」，又會以耶穌和他的話為恥，而當耶穌再來的時候，也會以他們為恥嗎？在這段經文中，耶穌明顯地說到如何得著永恆救恩的信息。.
請注意，經文中的五句話，最後四句話都是以「凡」這字為開首，因此每句話也有助解釋和擴充前面的話，在這段經文中，每句話也應抽離其他句子來作解釋。讓我們把這點記在心上，再一句一句地看耶穌的話是什麼意思。
第一句
若有人要跟從我就當舍己，背起他的十字架來跟從我。（可八34）
請再次留心，耶穌向一切想成為他的跟隨者的人說話，這也是耶穌主動與人建立的唯一關係——成為他的跟隨者。
很多人想成為耶穌的朋友，不想成為他的跟隨者。這種選擇並不存在，除非他們順服耶穌，否則耶穌是不會看任何人為朋友，耶穌說：「如果你聽從我的命令，你就真是我的朋友了。」（約十五14）
很多人希望成為耶穌的弟兄，不想成為他的跟隨者。但是，耶穌也沒有給與這種選擇，除非人們順服，否則耶穌不會視他們為弟兄：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄。」（太十二50）
很多人希望不用成為耶穌的跟隨者，就可以與他一起進天國。但是，耶穌卻表明這是不可能的事。只有那些順服的人才能進天國：「不是所有稱呼我『主啊，主啊』的人都可以進去，只有那些遵行我天父旨意的人才可以進去。」（太七21）
從這句我們正在思想的話中，耶穌告訴那些想跟隨他的人，除非他們捨棄自己，否則沒有可能跟隨他，必須願意放下自己的慾望，叫這些慾望順從耶穌的心意。耶穌的跟隨者最要緊是捨棄自己和順從，這也就是「背起自己十字架」的意思。
耶穌的第二句話比起第一句話，意思更加清楚：
凡要救自己生命的，必要喪掉生命，凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。（可八35）
留心，這句話也是始於「凡」這個字，把這句話和第一句話連在一起，意思便會更加清楚。耶穌在此把兩種人作出比較，第一句中也有暗示這兩種人——第一種是一些願意捨棄自己，背起他的十字架跟從耶穌的人，第二種是一些不願意捨棄自己，不願意背起他的十字架跟從他的人。第二句中，這兩種人被比作一種是願意為基督、為福音喪掉生命的人，另一種則是不願意為基督，為福音喪掉生命的人。如果我們要找出這兩種人的關係，一定得出這樣的結論，就是第一句話中那些不願意捨棄自己的人，與第二句話中希望救自己生命卻是喪掉自己生命的人，兩者彼此呼應；而第一句話中那些願意背乎自己的人，與第二句話中喪掉自己的生命卻是救了自己生命的人，兩者也彼此呼應。
耶穌不是說一個人喪掉或救回自己肉身的生命。從接下來的經文中，可以看出耶穌心目中所說的，是永恆的失喪和益處。約翰福音十二章25節中，耶穌說過一段相似的話：「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」
耶穌第一句話中，那些不願意捨棄自己的人就是第二句話中那些希望救自己性命的人，因而我們可以合理地推論：「救自己的生命」也就是「自己為自己的生命作打算」的意思。如果我們看看那個相反「為了基督，為福音喪掉自己的性命」的人，這意思便會更清楚。這個人背乎自己，背起他的十字架，放棄自己的打算，生存的目的是為了成就基督的計劃，廣傳福音，這人就是那個最終會「救了生命的人」，他要討基督喜悅，而不是討自己的喜悅，最終會在天國中得到快樂。而那個繼續討自己喜悅的人，最終會發現自己在地獄裏受苦，失去一切跟從自己打算的自由。
第三句和第四句
現在我們看看第三句和第四句：
人就是賺得全世界，賠上自己和生命有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？（可八36-37）
這兩節經文突出那個不願意捨棄自己的人，他希望救自己的性命，卻最終會失去性命，經文說他追求這世界所給的東西，但是最終卻會「賠上自己的生命」。耶穌把全世界的價值與靈魂作出比較，顯出這種人的愚昧。當然，這兩節經文沒有對比兩種人。一個人理論上可以得到世界所給的一切，但是若果最終他死後要在地獄裏渡過，他便就犯了最致命的錯誤。
從第三句和第四句中，我們也可以看見有甚麼會叫人不願捨棄自己，不去跟蹤基督，那就是因為他們渴望得到這世界所給的自我滿足。這些人因著自愛，拒絕跟從基督，去尋求罪中之樂。真正跟隨基督的人，由於對基督的愛和順服，會逃避這些罪中之樂。人們若是要努力賺得世界所給予的東西，便會追求財富、權力和地位，而真正跟隨基督的人，卻會先求他的國和他的義，他們無論獲得怎樣的財富、權力和地位，也會視這些為神要他們代管的東西，為了神的榮耀，也要無私地使用這些東西。 第五句 最後，我們來到這段文章的第五句，請留心，這句話也是以「凡」這字作為開始，與其他句子聯結起來： -------------------------------------------------------------------------------- [1] 這定義是出自馬太福音二十八章18至20節、約翰福音八章31至32節、十三章25節、十五章8節及路加福音十四章25至33節，我們也已讀過了。 [2] 徒六1、2、7；九1、10、19、25、26、36、38；十一26、29；十三52；十四20、21、22、28；十五10；十六1；十八23、27；十九1、9、30；二十1、30；二十一4、16中，也提到門徒，舉一個例子，使徒行傳十四章21節中，路加寫道：「（保羅和巴拿巴）對那城裡的人傳了福音，使好些人作門徒……」因而，保羅和巴拿巴傳揚福音，使人作門徒，人們一信主便馬上成為門徒，不是後來才選擇作門徒。 [3] 這段經文也揭露時下一些確保初信者得救的錯誤做法，耶穌沒有向初信者作出保證，只要他們作了一個簡短接受和相信耶穌的禱告，就可以得救。相反地，耶穌向初信者發出挑戰，看看自己的認信是否發自真心。我們應該學習耶穌的榜樣。 [4] 此外，有些人堅持即使我們沒有行為，也可以因著信心得救，雅各卻說，我們不能夠單單因著信心得救：「你知道人稱義不單單是憑著信心，也憑著行為。」真正的信心從來也不是只有信心，總會同時也有行為。 [5] 記住這一點會有好處，保羅之所以經常肯定救恩是靠著信心，而不是靠著行為，這是由於他不斷與當時一些忠實的律法主義者論戰。保羅沒有設法糾正一些教導進天國必須聖潔的人，因為他自己也相信這事實，而且也常常肯定這事實。相反地，保羅是寫信糾正一些救恩觀中沒有神恩典的猶太人，他們不明白為何耶穌要死。很多猶太人不相信外邦人可以得救，因為他們沒有神恩典的觀念，使到救恩變得可能。有些人以為靠著行割禮、肉身的家譜、或遵守律法（可是他們也沒有遵守），便可以賺得自己
凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候也要把那人當作可恥的。（可8：38）
這裏所指的人，乃是那個不願意捨棄自己的人。這人希望隨從自己的打算，追求這世界給予的東西，最終卻會喪掉自己的生命，失喪自己的靈魂。經文特別地描述這人會對耶穌和耶穌的話感到羞恥，當然，這人感到羞恥，乃是因為他不信。如果他真的相信耶穌是神的兒子，便一定不會以耶穌和耶穌的話為羞恥。可是，這人是屬於「這淫亂罪惡的世代」，所以耶穌再來的時候，也會把他當作可恥。清楚地，耶穌在描述的，不是一個已經得救的人。
從這些內容來看，我們會得到什麼結論呢？若有人看整段經文是要呼召一些已經走在天國路上的人，叫他們過一個更加委身的生活，這種想法不可能正確。這段經文通過把一些真正得救和沒有得救的人作出比較，明顯地表明救恩的道。真正得救的人相信主耶穌基督，為主捨棄自己，沒有得救的人卻不會表現這樣順服的信心。
另一個順服的呼召
我們可以思想的經文有很多，不過，讓我們再看另一個由主耶穌作出的委身呼召，這呼召是叫人得救的呼召：
凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。（太十一28-30）
傳道人不時會引用這段經文作為他們傳福音的邀請，這樣用並沒有錯，這段經文明顯是一個救恩的邀請，耶穌在這裏賜下安息給一些「勞苦擔重擔的人」，但是耶穌不是向一些肉體上擔重擔的人賜下肉體的安息，耶穌所賜的乃是靈魂的安息。還沒有得救的人會受著罪疚、恐懼和罪惡的重壓，他們筋疲力盡時，便是一些傳講救恩的好對象。
如果這些人想得到耶穌所賜的安息，必須按照他的要求，做兩件事情：（1）必須來到耶穌面前，（2）必須背起耶穌的擔子。
一些鼓吹恩典的假教師不時會扭曲「負耶穌的軛」這措辭的明顯意思，有些人甚至宣稱，耶穌所說的軛，一定是架在他自己的脖子上，不然耶穌不會說這是「我的軛」，耶穌所說的也一定是雙重的軛，軛的一半架在他自己的脖子上，而另一半則懸空，等待我們把自己的脖子套上去。我們也應當明白，耶穌應許他會承擔一切推軛的工作，因為他說他的軛是容易的，他的擔子是輕省的。因此，按照那些教師的說法，我們唯一要做的，就是保證自己因著信心與耶穌一同負軛，由他為我們成就一切救恩的工作，我們只要享受他恩典所帶給我們的好處就夠了！明顯地，這種解釋聽起來相當牽強。
不是這樣。耶穌說勞苦的人應當負他的軛，意思是他們應當順服他，以他為自己的主人，由他引導他們的生命。所以，耶穌說我們應當負他的軛，學他的樣式。未得救的人好像野牛一樣，偏行己路，自己掌管自己的生命。當他們負起耶穌的軛，便會把主權交給他掌管。耶穌的軛是容易的，他的擔子是輕省的，因為耶穌藉著內住在我們裏面的聖靈給我們能力，叫我們能夠順服他。
因此，我們又再一次見到耶穌呼召人得著救恩，在這情況中，救恩比作勞苦之人的安息，叫人們順服他，以他為主。
總結
上述一切內容，都說明了真正成功的牧師，會願意順服耶穌使人作門徒的命令，明白悔改、委身和門徒訓練並不是一些必定會進天國的人可隨意而作的選擇，而是真正得救的信心表現。因此，一個成功的牧師，會向還未得救的人傳講合符聖經的福音，呼召他們悔改，跟隨耶穌，卻不會向一些不肯委身的人保證，他們一定會得救。
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